﻿<div class="article">
<div class="title">
    從聞思修發無漏智
    </div>
<div class="author">
    著作者：趙宇威
    </div>
<div class="datetime">
    12/2012
    </div>
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<p class="MsoNormal">
    &nbsp;</p>
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法是世間無上的智慧，講的是人生的真理。有了智慧，生命就有意義，生活就沒有煩惱，人活得就能自在快樂，無憂無慮。但修習佛法要有相當的福報，沒有福報，雖聞到佛法也不能信受。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    然而，一個人的福報是修集而來的；一般來說，有德，才有福。福德，有世間的福德與出世間的福德兩種。世間的福，是「有為法」，屬於有漏的福報，享完了就沒有了；出世間的福，是「無為法」，是用之不竭、取之不盡的，也就是一般所說的功德法財。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    什麼是「無為法」呢？就是佛法所說的菩提心、涅槃性，或清淨心、無住心、慈悲心等等。有了清淨心，則一切的智慧、福德都自然現前了。所以，功德法財是從智慧中生出來的。什麼智慧有這種殊妙的功德？就是我們這個知覺，這一念清淨心，一念正知正見的心。認識了這念心，就有定、就有慧，對任何事物都能了了常知，清清楚楚、明明白白，進退有據。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法講「聞思修」三慧，這是大乘佛法入道的基礎。對於根性利的人，三慧是「即一即三」，但對下根的人來說，聞是聞、思是思、修是修，是「三」不是「一」；由聞而思，由思而慧，是三個不同修習的階段。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法有事、有理，有因、有果，修學是有組織、有系統，循序漸進的，猶如儒家所說的「學而不思則罔，思而不學則殆」。學任何東西，都要融會貫通，不但要知其然，而且還要知其所以然。否則的話，就得不到真實的受用，就像小孩子一樣，縱然會背誦一些古文，或一些唐詩，但畢竟不懂得其中的義理，所以根本不得受用。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    知道了道理，若不能在事上去歷練，也是空的，根本無法理會其中的義理。佛法要「理事」並重，否則不是癡長邪見，就是增長無明。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    明白了這個道理，就要先從「戒定慧」三學下手，因戒生定，因定開慧，再配合聞、思、修三慧。如此修習，就能很快地悟入佛法的真諦。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法講的是「心法」，眾生的心，妄念不息，念念遷流，剎那不住，不是追念過去如何的意氣風發，或懊悔一些不如意的事，要不然就是思念現在，更不然就是忙著計劃未來。這一念心始終起伏不停，如同波浪，時憂、時喜，時好、時壞，妄念顛倒、煩惱不止。修行就是要化除妄想、消除煩惱，有了妄想顛倒，心就不自在。而修行在於修心，心要靠自己來調治，現在人稱之為「情緒管理」。如何地管理？淨土宗就是念佛，「以念止念」的方法，以佛念來止萬念；禪宗用「覺照」的方式，先起覺察，由覺察再入覺照，由覺照而達覺悟。無論用哪一種方法，目的都在求這一念心能定，由定才能開慧，智慧開了就能化除煩惱。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    一般人只曉得用這念心，卻不認識這念心，也不知道保養這念心、愛護這念心。心一旦出了問題，什麼毛病都接踵而來了；心有病，人就有病，例如現代的人，心神不定、壓力大、煩惱重，妄念多、疑心病又重，所以得憂鬱症的人越來越多。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    心是根本，所謂調身在於調心。佛法說：「依報隨著正報轉」，「心安則道隆」。想要認識這念心，就要淨化、提升這念心。古人說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。我們的六根接觸外塵的境界相，就會產生種種分別與執著的煩惱。可是，接觸久了，知覺逐漸地遲鈍起來，最後也就麻木不覺了。古人說：「久入鮑魚之室，而不聞其臭；久入芝蘭之室，而不聞其香」。為什麼？因為知覺上產生了疲勞，當刺激多了，就麻木不仁，沒有感覺了。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    這一念心想要得到清淨，首先要清除外在的環境，減少一切心性的污染源；當刺激心靈的誘因減少了，這念心就逐漸地淨化下來。想要淨化外在的污染源，不是一件容易的事，所以說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。」繩頭，就是念頭。這件事要從我們自心做起；念頭一起來，趕快要拉回來，馬上提起正念，不要讓念頭跑掉。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    當我們在誦經、念佛，或打坐時，妄念起來，或昏沉來了，就要趕緊提起覺照，不能鬆懈，時時堅住在正念之中。古德說：「制心一處，無事不辦」。世間任何事情，無論是道業、學業，或者是志業，想要功成名就的話，都必須遵循一個不變的定理，那就是一心專注，不能一心二用。能把握住這個原則，就能成功，否則就誤入岔路，而南轅北轍了。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    平時大家都知道要修福報、修忍辱、修精進，要與人廣結善緣，知道歸知道，卻做不到。為什麼？推究原因，是知理不夠清楚，不能真正地體悟萬法「緣起」的道理。所以，無法達到解行相應的宗旨，將佛法落實在日常生活當中。然而，想要得到佛法的實質利益，最重要的就是要實踐，能做一分，就得一分的利益；能做十分，就得十分功德。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛所說的一切教理，都在勸人看破、放下，要斷一切惡、修一切善，使我們的三業清淨無染，達於「無念」，時時保持我們的「覺性」不變。無念，不是什麼都不想、什麼都不做，那是外道「無想天」的境界。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    這念心有「體」、有「用」，隨外在不同的緣起一切的作用，但作而無作；作完了，就要把心收回來，歸於空、歸於無用。所謂「無用」，就是不要對所作的事有得失、毀譽、榮辱或成敗的牽掛與煩惱，要將這念心還歸於心、歸於覺性，也就是「消歸自性」的意思。能如此做，就是「空而常用非無，用而常空非有」，與般若行相應，入了一行三昧。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    修行的目的在於「了生脫死」，出離三界六道輪迴之苦，入清淨涅槃寂靜之樂。如何才能出三界六道？必須斷見思惑、塵沙惑與無明惑；三惑漏盡，這個世界就清淨了，心清淨了就是淨土。我們想念佛求生淨土，淨土在哪裡？淨土就在自己的心中，這一念心清淨，就是淨土；心不清淨，就沒有淨土。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    淨土宗以蓮花來比喻我們的這念心，因為蓮花清淨，出污泥而不染。這念心若能不染於塵，就是一朵白蓮花，所謂「白蓮台上觀世音」。這念心能清淨無染，見到好的不生貪愛，見到壞的也不起嗔恚、煩惱，若這念心在正定之中，保持如如不動，就時時刻刻地坐在蓮花之上，就在淨土之中。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛所說的一切法門都是方便，無非是用來對治我們心中的煩惱。佛法是以「人」為中心，而人以「心」為本，心以「覺悟」為宗。人人都有佛性，但為什麼不能成就佛道，不能得到解脫，始終都在憂痛悲苦當中，有生老病死的煩惱？主要的原因，就是沒有覺悟，隨緣遇境時，心隨境轉，望風披靡，造作惡業，因業而受報，如此「惑業苦三」循環不息，故而輪轉在生死之中不得出離。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    誦經、念佛、參禪、悟道就在破眾生的分別、執著，當煩惱漏盡、業障盡消，菩提心、涅槃性就現前了，這一念心就達無量光、無量壽，與阿彌陀佛一樣。到那時，就知道「阿彌陀佛」即是我們的「自性」，不是自性之外還有一尊佛。念佛就是念自性，所謂「藉他顯自」，讓我們的佛性藉著念佛名號的功德能夠透顯出來。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    須知，佛法是「內學」，不是心外求法，必須「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求」，一切都是現成的。這念心具足了無量的智慧、功德與福報。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    學佛就要懂得福慧雙修，廣積福慧的資糧。如果，沒有福報就沒有辦法修行。平時修善布施、供養道場是修福，而聽經聞法、參禪悟道是修慧；福慧圓滿就能成就佛道。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法教我們要「提得起，放得下」。提起，就是提起善念，能修一切善，無善不修；而放下，是放下心中的貪嗔癡慢，一切的煩惱惡業，使這念心清淨無染。心清淨了就與菩提覺道相應。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    如果，不知道要修善積德，一旦無常到來，就往生了。什麼是白無常、黑無常？白天是無常，晚上也是無常，無常到來，任誰也逃不了。修行，就是要保持這念心在正定之中，一念心清淨，就能脫離無常。如果不了解這個道理，怎麼修行？平時，縱然誦經、念佛、參禪，但這念心散亂顛倒、悠悠忽忽、甚至昏昏沉沉，怎麼修行悟道呢！</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    作一切佛事，如誦經、念佛、打坐或持戒、布施，就是對治我們的妄心，使三業得以清淨。儒家說：「克念則聖，罔念則狂」，修行念佛、參禪悟道，目的在都攝六根，讓六根清淨，能返照心源、返璞歸真。古德云：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈致太平。」六根管得好，心就清淨了；管得不好，就成了六賊。這六個賊人，日夜都在偷我們的功德法財。因此修行就像守禁城、守要塞一樣，無論是白天或是晚上，眼睛都要睜得亮亮的，看看有沒有賊人前來偷襲。六根對六塵的境界，若產生了「六識」的分別，一旦有了分別、執著，就成了眾生的境界，於是就墮落了。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">
    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    修行就是從六根門頭來修，讓我們的「身口意」三業清淨，六根清淨了就是「道」。所以儒家說「四勿」，就在約束我們身口意三業不起妄動；該做的就做，不該做的做了，就造作罪業。老子也說：「五色令人目盲，五音令人耳聾」。五色，指的是外塵境界的酒色財氣、名聞利養。如果，我們沉迷在外塵境緣的聲色貨利之中，迷於五音的誘惑，那麼，這念心就容易起惑造業。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">
    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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mso-hansi-theme-font:minor-latin">
    佛法教誡我們約束身心，不造作諸業，讓這念心能淨、能定、能明，住在「正念」之中，如如不動。一旦有了過錯，要立刻改過，保持「覺性」不動，惺惺寂寂，寂寂惺惺。修行要在這裡用功，不管外塵境界如何，要把心收回來，安住在覺性之中；能安住在覺性之中，這念心就沒有了生滅，就入了佛的境界。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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mso-hansi-theme-font:minor-latin">
    悟道，就是要明白這個道理。所謂：「一念相應成正覺」，與那一念相應？與清淨心相應，與無為法相應，能與無念、無相、無住相應，就能成正覺。人人都有覺性，就是提不起、放不下。若能諸惡不作、眾善奉行，能動也能靜，能夠做到動靜一如，自在無礙，誠如古德所說的：「靜者一念不生，動者萬善圓彰」，那就是佛菩薩的境界。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    可惜的是，凡夫世人，動也動不得，靜也靜不得。心一動，就打妄想，就起貪嗔癡；口一動，就造兩舌、惡口、妄言、綺語；身一動，就造殺盜淫。當心靜的時候，就落昏沉，感覺空虛、無聊、煩惱。所以，凡夫世人進退失據，動靜不得，煩惱很多。</span><span 
        style="font-size:16.0pt"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">
    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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    修行就是訓練我們「生處轉熟，熟處轉生」的功夫。何謂熟處？平日中我們對於五欲六塵的境界非常的熟悉，例如貪嗔癡慢、名聞利養、聲色貨利、自私自利的事都很習慣，不用人教，自然就會。何謂生處？一切的善法，諸如誦經念佛、持戒布施，或參禪、禮拜等，凡是令人向道，提升境界的佛事功德等，都很陌生，且無心學習。所以說，世人顛倒，該做的不做，不該做的卻常常做，故而煩惱熾盛，痛苦不堪。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛悲憫眾生迷惑顛倒，造業受報，所以，示現世間，八相成道，為眾生說種種法，度人於倒懸之中，令世人皆能出離生死的苦海。佛法雖然廣大，不度無緣之人。六祖說：「迷失師度，悟了自度」。俗話也說：「師父領進門，修行在自己」。師父只能把道理告訴大眾，但修行用功還在於個人。若能悟得這念心清淨，悟到這念心「在聖不增，在凡不減」，無論是凡夫地，或在佛地，這念心沒有絲毫的增減；悟了之後，還能保持這念心在動靜閒忙當中如如不動，那就能真正的成就道業。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    我們要了解，一切法門都是對治法門，誦經、念佛或者參禪都是一樣，無非方便而已，只是讓我們能保持正念。所謂「正念」，正念有「方便」正念與「究竟」正念。方便正念，就是善念。善，有「假觀」善、「真空」善，與「中道第一」善；堅住正念，這念心超越了空有「兩邊」的邪知邪見，就是中道第一善。能堅住正念，心就得自在。心是根本，根本得到了，枝末就易如反掌。所謂：「但得本，何愁莫」。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    學佛不是在求感應、求神通這些枝末，而是為了明心見性、見性成佛。把心淨化了，能歸於一念，就入道了。明白這個道理，就找到了一條正路，不會走錯路、走遠路。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    佛法離不開人、離不開心，也離不開生活。古人說：「大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野。」過去有些隱士，覺得倫常敗壞、人心不古、社會很亂，於是看破了名利，找一個僻靜的地方隱居起來修行，不管世事的紛紛擾擾，這是「小隱於野」。</span><span 
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    也有些人，雖然知道世事紛亂，但願意和光同塵，與大眾在一起，隨緣教化眾生，令人能夠改過向善，善儘自己的本分。這種自利利人，能隨緣度眾，就是「中隱於市」。故知，真正想要修行，不見得一定要找一個清淨的地方去修行，哪裡都可以修行，所謂：「十字路口號打坐</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:
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mso-hansi-font-family:Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin">」。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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    而最大的隱居，就是隱於朝。朝，過去稱之為「朝廷」，現在稱為「政府」。政府是管理眾人的地方，每天有許許多多數之不盡大大小小的事情等著要去處理，所謂「國事如麻」。能在這種地方處理大眾之事，做到隨緣不變，不變隨緣，而能任運自在，知進知退，與人廣結善緣，開創新機，那修的將是莫大的功德。也唯有在政府機構衙門裡面辦事才能真正的服務廣大的人民。因為製定一個好的政策就能惠澤全國的百姓，讓百姓過著好日子；相對地，一個錯誤的政策，比洪水猛獸還可怕萬分。所以，真正想要修行，想造福人民，就要站出來為人民服務，做人民的公僕，俗話說：「人在公門好修行」。所以說：「大隱於朝」。</span><span 
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    <u>
    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:
SimSun;mso-ascii-font-family:Calibri;mso-ascii-theme-font:minor-latin;
mso-fareast-font-family:SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:
Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin">陶淵明</span></u><span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;mso-ascii-font-family:Calibri;
mso-ascii-theme-font:minor-latin;mso-fareast-font-family:SimSun;mso-fareast-theme-font:
minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin">有一首詩：「結廬在人間，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」。雖然外面的環境很吵雜凌亂，只要能夠靜下心來，進一步好好地思維一下，外塵的境緣，都是緣起性空，無非虛妄之相。能作如此地思維，則外在一切是是非非、善善惡惡的環境與我又有什麼關係呢！這一念心，由聞而思，由思而生智慧；能使這一念心寧靜下來，就不受外塵境緣的干擾，進而能得自在解脫。這種境界的達成，靠的就是聞思修的功夫。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;font-family:SimSun;
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SimSun;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family:Calibri;
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    所有一切境界的轉化，都要在「聞思修」上下用功。能了解這個道理，才知道思維的重要；唯有明白了「心」的作用，知道萬法唯心，這念心本無生滅，只是隨緣而其妄動而已。只要「用而無用」，歸於「無念」，能堅住「正念」，任心自在，所謂：「狂心頓歇，歇即菩提」。</span><span 
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